حروب الردة.. حماية مجتمع قام على تقوى من الله

حروب الردة.. حماية مجتمع قام على تقوى من الله ( تقرير)



توفي رسول الله – صلى الله عليه وسلم – والإسلام بنيان شامخ يقوم على أسس راسخة عميقة الجذور في قلوب أتباعه وداخل المجتمع المسلم.
وكما يقول سيد قطب فقد تكونت للإسلام قاعدة صلبة من أصلب العناصر عوداً في المجتمع العربي؛
فأما العناصر التي لم تحتمل هذه الضغوط فقد فتنت عن دينها وارتدت إلى
الجاهلية مرة أخرى؛ وكان هذا النوع قليلاً، فقد كان الأمر كله معروفاً
مكشوفاً من قبل؛ فلم يكن يقدم ابتداء على الانتقال من الجاهلية إلى
الإسلام، وقطع الطريق الشائك الخطر المرهوب، إلا العناصر المختارة الممتازة
الفريدة التكوين.
وهكذا اختار الله السابقين من المهاجرين من تلك العناصر الفريدة النادرة؛ ليكونوا هم القاعدة الصلبة لهذا الدين في مكة؛
ثم ليكونوا هم القاعدة الصلبة لهذا الدين بعد ذلك في المدينة مع السابقين
من الأنصار، الذين وإن كانوا لم يصطلوها في أول الأمر كما اصطلاها
المهاجرون، إلا أن بيعتهم لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - (بيعة العقبة)
قد دلت على أن عنصرهم ذو طبيعة أصيلة مكافئة لطبيعة هذا الدين".
إلا
أنه بعد وفاة رسول الله ظهرت محاولات خلخلة الأسس التي قام عليها الإسلام
لهدم بنيانه، وتمثلت تلك المحاولات بظاهرة الردة التي انتشرت في بعض
القبائل العربية.
وأدرك
الصحابة أن دعوة الإسلام لن تتم ولن تنتشر في ظل هذا الخطر؛ ولهذا كانت
الأولوية الأولى هي حماية المجتمع المسلم من الخطر الداخلي والمحافظة على
أسس الدين وتهيئة الأرض الصلبة التي ستنطلق منها الدعوة الإسلامية.
وفي
هذا التقرير شرح مختصر لواقع الردة في عهد الخليفة الصديق، وبيان منهج
الصدّيق الصحابة – رضي الله عنهم – في التعامل مع هذا الخطر، وأثر ذلك على
مستقبل الإسلام.
صفات المجتمع الإسلامي في عصر الصديق
تميز
المجتمع المسلم في صدر الخلافة الراشدة بمجموعة من السمات أهلته للثبات على
دينه وحمايته من أعظم المخاطر التي حاطت به من كل جانب، وأهمها خطر الردة، ومن بين هذه السمات:
1- أنه - في عمومه - مجتمع مسلم بكامل معنى الإسلام،
عميق الإيمان بالله واليوم الآخر، مطبق لتعاليم الإسلام بجدية واضحة،
والتزام ظاهر، وبأقل قدر من المعاصي وقع في أي مجتمع في التاريخ.
فالدين
بالنسبة له هو الحياة، وليس شيئاً هامشياً يفيء الناس إليه بين الحين
والحين، إنما هو حياة الناس وروحهم، ليس فقط فيما يؤدونه من شعائر تعبدية
يحرصون على أدائها على وجهها الصحيح، وإنما من أخلاقياتهم، وتصوراتهم
واهتماماتهم، وقيمهم، وروابطهم الاجتماعية، وعلاقات الأسرة وعلاقات الجوار،
والبيع والشراء، والضرب في مناكب الأرض والسعي وراء الأرزاق، وأمانة
التعامل، وكفالة القادرين، لغير القادرين، والأمر بالمعروف والنهي عن
المنكر، والرقابة على أعمال الحكام والولاة.
ولا يعني هذا بطبيعة الحال أن كل أفراد المجتمع هم على هذا الوصف، فهذا لا يتحقق في الحياة الدنيا، ولا في أي مجتمع من البشر.
وقد
كان في مجتمع الرسول - كما ورد في كتاب الله - منافقون يتظاهرون بالإسلام،
وهم في دخيلة أنفسهم من الأعداء، وكان فيه ضعاف الإيمان، والمعوّقون،
والمتثاّقلون، والمبطّئون، والخائنون، ولكن هؤلاء جميعاً لم يكن لهم وزن في
ذلك المجتمع، ولا قدرة على تحويل مجراه؛ لأن التيار الدافق هو تيار أولئك
المؤمنين الصادقي الإيمان المجاهدين في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم،
الملتزمين بتعاليم هذا الدين.
2- أنه المجتمع الذي تحقق فيه أعلى مستوى المعنى الحقيقي (للأمة)، فليست
الأمة مجرد مجموعة من البشر جمعتهم وحدة اللغة ووحدة الأرض ووحدة
المصالح، فتلك هي الروابط التي تربط البشر في الجاهلية، فإن تكونت منهم
أمة فهي أمة جاهلية، أما الأمة بمعناها الرباني فهي الأمة التي تربط بينها
رابطة العقيدة، بصرف النظر عن اللغة والجنس واللون، ومصالح الأرض القريبة
وهذه لم تتحقق في التاريخ وحده كما تحققت في الأمة الإسلامية.
فالأمة الإسلامية هي التي حققت معنى الأمة أطول فترة من الزمن عرفتها الأرض،
أمة لا تقوم على عصبية الأرض ولا الجنس ولا اللون ولا المصالح الأرضية،
إنما هو رباط العقيدة، يربط بين العربي والحبشي والرومي والفارسي، يربط بين
البلاد المفتوحة والأمة الفاتحة على أساس الأخوة الكاملة في الدين ولئن
كان معنى الأمة قد حققته هذه الأمة أطول فترة عرفتها الأرض، فقد كانت فترة
صدر الإسلام أزهى فترة تحققت فيها معاني الإسلام كلها، بما فيها معنى
الأمة، على نحو غير مسبوق.
3- أنه مجتمع أخلاقي، يقوم
على قاعدة أخلاقية واضحة مستمدة من أوامر الدين وتوجيهاته، وهي قاعدة لا
تشمل علاقات الجنسين وحدها، وإن كانت هذه من أبرز سمات هذا المجتمع، فهو
خالٍ من التبرج، ومن فوضى الاختلاط وخال من كل ما يخدش الحياء من فعل أو
قول أو إشارة وخال من الفاحشة إلا القليل الذي لا يخلو منه مجتمع على
الإطلاق، ولكن القاعدة الأخلاقية أوسع بكثير من علاقات الجنسين، فهي تشمل
السياسة والاقتصاد والاجتماع والفكر والتعبير، فالحكم قائم على أخلاقيات
الإسلام، والعلاقات الاقتصادية من بيع وشراء وتبادل واستغلال للمال قائمة
على أخلاقيات الإسلام، وعلاقات الناس في المجتمع قائمة على الصدق والأمانة
والإخلاص والتعاون والحب، لا غمز ولا لمز ولا نميمة ولا قذف للأعراض.
4- أنه مجتمع جاد، مشغول
بمعالي الأمور لا بسفاسفها، وليس الجد بالضرورة عبوساً وصرامة، ولكنه روح
تبعث الهمة في الناس، وتحث على النشاط والعمل والحركة، كما أن اهتمامات
الناس هي اهتمامات أعلى وأبعد من واقع الحس القريب، وليست فيه سمات المجتمع
الفارغة المترهلة، التي تتسكع في البيوت وفي الطرقات، تبحث عن وسيلة لقتل
الوقت من شدة الفراغ.
5- أنه مجتمع مجند للعمل،
في كل اتجاه تلمس فيه روح الجندية واضحة لا في القتال في سبيل الله فحسب،
وإن كان القتال في سبيل الله قد شغل حيزاً كبيراً من حياة هذا المجتمع،
ولكن في جميع الاتجاهات، فالكل متأهب للعمل في اللحظة التي يطلب منه فيها
العمل ومن ثم لم يكن في حاجة إلى تعبئة عسكرية ولا مدنية، فهو معبأ من
تلقاء نفسه بدافع العقيدة وبتأثير شحنتها الدافعة لبذل النشاط في كل اتجاه.
6- أنه مجتمع متعبد،
تلمس روح العبادة واضحة في تصرفاته ليس فقط في أداء الفرائض، والتطوع
بالنوافل ابتغاء مرضاة الله، ولكن في أداء الأعمال جميعاً، فالعمل في حسه
عبادة، يؤديه بروح العبادة، الحاكم يسوس رعيته بروح العبادة، والمعلم الذي
يعلم القرآن ويفقه الناس في الدين يعلم بروح العبادة، والتاجر الذي يراعي
الله في بيعه وشرائه يفعل ذلك بروح العبادة، والزوج يرعى بيته بروح
العبادة، والزوجة ترعى بيتها بروح العبادة، تحقيقاً لتوجيه رسول الله: كلكم
راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته.
هذه
من أهم سمات عصر الصديق الذي هو بداية الخلافة الراشدة، وهذه السمات
جعلته مجتمعاً مسلماً في أعلى آفاقه، وهي التي جعلت هذه الفترة هي الفترة
المثالية في تاريخ الإسلام، كما أنها هي التي ساعدت في نشر هذا الدين
بالسرعة العجيبة التي انتشر بها، فحركة الفتح ذاتها من أسرع حركات الفتح
في التاريخ كله، بحيث شملت في أقل من خمسين عاماً أرضاً تمتد من المحيط
غرباً إلى الهند شرقاً، وهي ظاهرة في ذاتها تستحق التسجيل والإبراز، وكذلك
دخول الناس في الإسلام في البلاد المفتوحة بلا قهر ولا ضغط، وقد كانت تلك
السمات التي اشتمل عليها المجتمع المسلم هي الرصيد الحقيقي لهذه الظاهرة،
فقد أحب الناس الإسلام لما رأوه مطبقاً على هذه الصورة العجيبة الوضاءة،
فأحبوا أن يكونوا من بين معتنقيه.
أسباب الردة وأصنافها
الردة التي قامت بها القبائل العربية بعد وفاة رسول الله لها أسباب، منها:
الصدمة
بموت رسول الله، رقة الدين والسقم في فهم نصوصه، والحنين إلى الجاهلية
ومقارفة موبقاتها، والتفلت من النظام والخروج على السلطة الشرعية، العصبية
القبلية، الطمع في الملك، التكسب بالدين والشح بالمال، التحاسد، المؤثرات
الأجنبية كدور اليهود والنصارى، والمجوس.
وأما أصنافها:
فمنهم من ترك الإسلام جملة وتفصيلاً وعاد إلى الوثنية، وعبادة الأصنام،
ومنهم من أدعى النبوة، ومنهم من دعا إلى ترك الصلاة، ومنهم من بقي يعترف
بالإسلام ويقيم الصلاة، ولكنه امتنع عن أداء زكاته، ومنهم من شمت بموت
الرسول وعاد أدراجه يمارس عاداته الجاهلية، ومنهم من تحير وتردد وانتظر على
من تكون الدبرة، وكل ذلك وضحه علماء الفقه والسير.
قال الخطابي:
إن أهل الردة كانوا صنفين: صنفاً ارتدوا عن الدين ونابذوا الملة وعادوا
إلى الكفر. وهذه الفرقة طائفتان: إحداهما أصحاب مسيلمة من بني حنيفة وغيرهم
الذين صدقوه على دعواه في النبوة وأصحاب الأسود العنسي، ومن كان من
مستجيبيه من أهل اليمن وغيرهم، وهذه الفرقة بأسرها منكرة لنبوة سيدنا محمد
مدعية النبوة لغيره.
والطائفة الأخرى ارتدوا عن الدين وأنكروا الشرائع وتركوا الصلاة والزكاة وغيرها من أمور الدين وعادوا إلى ما كانوا عليه في الجاهلية.
والصنف
الآخر هم الذين فرّقوا بين الصلاة والزكاة فأقروا بالصلاة وأنكروا فرض
الزكاة ووجوب أدائها إلى الإمام، وقد كان في ضمن هؤلاء المانعين للزكاة من
كان يسمح بها ولا يمنعها، إلا أن رؤساءهم صدوهم عن ذلك وقبضوا أيديهم على
ذلك.
وقريب من هذا التقسيم لأصناف المرتدين تقسيم القاضي عياض، غير أنهم عنده ثلاثة:
صنف عادوا إلى عبادة الأوثان، وصنف تبعوا مسيلمة والأسود العنسي، وكل
منهما ادعى النبوة، وصنف ثالث استمروا على الإسلام ولكنهم جحدوا الزكاة
وتأولوا بأنها خاصة بزمن النبي.
وقسّم الدكتور عبد الرحمن بن صالح المحمود المرتدين إلى أربعة أصناف:
صنف عادوا إلى عبادة الأوثان والأصنام، وصنف اتبعوا المتنبئين بالكذبة،
الأسود العنسي ومسيلمة وسجاح، وصنف أنكروا وجوب الزكاة وجحدوها، وصنف لم
ينكروا وجوبها ولكنهم أبوا أن يدفعوها إلى أبي بكر.
الردة أواخر عصر النبوة
بدأت
هذه الردة منذ العام التاسع للهجرة المسمى بعام الوفود، وهو العام الذي
أسلمت فيه الجزيرة العربية قيادها للرسول ممثلة بزعمائها الذين قدموا عليه
من أصقاعها المختلفة. وكانت حركة الردة في هذه الأثناء لم تظهر بشكل
واسع، حتى إذا كان أواخر العام العاشر الهجري، وهو عام حجة الوداع التي
حجها رسول الله، ونزل به وجعه الذي مات فيه وتسامع بذلك الناس، بدأ الجمر
يتململ من تحت الرماد، وأخذت الأفاعي تطل برؤوسها من جحورها، وتجرأ الذين
في قلوبهم مرض على الخروج، فوثب الأسود العنسي باليمن، ومسيلمة الكذاب
باليمامة، وطليحة الأسدي في بلاد قومه.
ولما
كان أخطر متمردين على الإسلام، وهما الأسود العنسي ومسيلمة وأنهما مصممان -
كما يبدو- على المضي في طريق ردتهما قدماً دون أن يفكرا في الرجوع،
وأنهما مشايعان بقوى غفيرة وإمكانيات وفيرة، فقد أرى الله نبيه من أمرهما
ما تقر به عينه، ومن ثم ما تقر به عيون أمته من بعده.
فقد قال يوماً وهو يخطب على منبره: أيها
الناس، إني قد رأيت ليلة القدر، ثم أُنسيتها، ورأيت في ذراعي سوارين من
ذهب فكرهتهما فنفختهما فطارا، فأولتهما الكذابين: صاحب اليمن، وصاحب
اليمامة.
وقد
فسر أهل العلم بالتعبير هذه الرؤيا على هذه الصورة فقالوا: إن نفخه لهما
يدل على أنهما يقتلان بريحه؛ لأنه لا يغزوهما بنفسه، وإن وصفه لهما بأنهما
من ذهب دلالة على كذبهما؛ لأن شأنهما زخرف وتمويه، كما دل لفظ السوارين
على أنهما ملكان؛ لأن الأساورة هم الملوك، ودلاّ بكونهما يحيطان باليدين
أن أمرهما يشتد على المسلمين فترة، لكون السوار مضيقاً على الذراع.
وعبّر
الدكتور علي العتوم بقوله: بأن طيرانهما بالنفخ دلالة على ضعف كيدهما مهما
تضاخم فشأنهما زبد لابد أن يؤول إلى جُفاء مادام هذا الكيد مستمداً من
الشيطان، فهو واهن لا محالة، إذ أقل هجمة مركزة في سبيل الله تحيلهما أثراً
بعد عين، وكونهما من ذهب دلالة على أنهما يقصدان من عملهما الدنيا؛ لأن
الذهب رمز لحطامها الذي يسعى المغترون بها خلفه، وأنهما سواران إشارة إلى
محاولتهما الإطاحة بكيان المسلمين عن طريق الإحاطة بهم من كل جانب، تماماً
كم يحيط السوار بالمعصم.
موقف الصديق من المرتدين
لما كانت الردة قام أبو بكر في الناس خطيباً فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال:
"الحمد
لله الذي هدى فكفى وأعطى فأغنى إن الله بعث محمداً، والعلم شريد، والإسلام
غريب طريد، قدرت حبله، وخلق ثوبه، وضل أهله منه، ومقت الله أهل الكتاب
فلا يعطيهم خيراً لخير عندهم، ولا يصرف عنهم شراً لشر عندهم، وقد غيروا
كتابهم، وألحقوا فيه ما ليس منه، والعرب الآمنون يحسبون أنهم في منعة من
الله، لا يعبدونه، ولا يدعونه، فأجهدهم عيشاً، وأظلهم ديناً في ظلف الأرض
مع ما فيه من سحاب، فختمهم الله بحمد وجعلهم الأمة الوسطى، ونصرهم بمن
اتبعهم، ونصرهم على غيرهم، حتى قبض الله نبيه فركب منهم الشيطان مركبه
الذي أنزله عليه، وأخذ بأيديهم، وبغى هلكتهم {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ
رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ
انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ
فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ} [سورة
آل عمران، الآية:144].
إن من
حولكم من الأعراب قد منعوا شاتهم، وبعيرهم، ولم يكونوا في دينهم، وإن
رجعوا إليه أزهد منهم يومهم هذا، ولم تكونوا في دينكم أقوى منكم يومكم هذا،
على متقدم من بركة نبيكم وقد وكلكم إلى المولى الكافي الذي وجده ضالاً
فهداه، وعائلاً فأغناه {وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ
فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ ءَايَاتِهِ
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} [سورة آل عمران، الآية: 103].
والله
لا أدع أن أقاتل على أمر الله حتى ينجز الله وعده، ويوفي لنا عهده، ويقتل
من قتل شهيداً من أهل الجنة، ويبقى منها خليفته وذريته في أرضه قضاء الله
الحق، وقوله الذي لا خلف له {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنْكُمْ
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا
اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ
الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ
أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ
ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [سورة النور، الاية 55]".
وقد
أشار بعض الصحابة - ومنهم عمر - على الصديق بأن يترك مانعي الزكاة
ويتألفهم حتى يتمكن الإيمان من قلوبهم ثم هم بعد ذلك يزكون فامتنع الصديق
عن ذلك وأباه، فعن أبي هريرة قال: لما توفي رسول الله وكان أبو بكر،
وكفر من كفر من العرب، قال عمر بن الخطاب لأبي بكر: كيف تقاتل الناس، وقد
قال: أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله، فمن قالها فقد عصم
مني ماله، ونفسه إلا بحقه وحسابه على الله. فقال أبو بكر: والله لأقاتلن
من فرَّق بين الصلاة والزكاة، فإن الزكاة حق المال، والله لو منعوني
عناقاً كانوا يؤدونها إلى رسول الله لقاتلتهم على منعها. وفي رواية: والله
لو منعوني عقالاً، كانوا يؤدونه إلى رسول الله لقاتلتهم على منعه. قال
عمر فو الله ما هو إلا أن قد شرح الله صدر أبي بكر، فعرفت أنه الحق. ثم
قال عمر بعد ذلك؛ والله لقد رجح إيمان أبي بكر بإيمان هذه الأمة جميعاً في
قتال أهل الردة.
وبذلك
يكون أبو بكر قد كشف لعمر (وهو يناقشه) عن ناحية فقهية مهمة أجلاها له،
وكانت قد غابت عنه وهي أن جملة جاءت في الحديث النبوي الشريف الذي أحتج به
عمر هي الدليل على وجوب محاربة من منع الزكاة حتى وإن نطق بالشهادتين وهي
قول النبي: فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها، وفعلاً كان
رأي أبو بكر في حرب المرتدين رأياً ملهماً، وهو الرأي الذي تمليه طبيعة
الموقف لمصلحة الإسلام والمسلمين، وأي موقف غيره سيكون فيه الفشل والضياع
والهزيمة والرجوع إلى الجاهلية، ولولا الله ثم هذا القرار الحاسم من أبي
بكر لتغير وجه التاريخ وتحولت مسيرته، ورجعت عقارب الساعة إلى الوراء،
ولعادت الجاهلية تعيث في الأرض فساداً.
لقد سمع أبو بكر وجهات نظر الصحابة في حرب المرتدين وما عزم على خوض الحرب إلا بعد أن سمع وجهات النظر بوضوح،
إلا أنه كان سريع القرار حاسم الرأي فلم يتردد لحظة واحدة بعد ظهور
الصواب له وعدم التردد كان سمة بارزة من سمات أبي بكر في حياته كلها، ولقد
اقتنع المسلمون بصحة رأيه ورجعوا إلى قوله واستصوبوه.
لقد
كان أبو بكر أبعد الصحابة نظراً، وأحقهم فهماً، وأربطهم جناناً في هذه
الطامة العظيمة، والمفاجئة المذهلة، ومن هنا أتى قول سعيد بن المسيب رحمه
الله: وكان أفقهم، يعني الصحابة، وأمثلهم رأياً.
كان
موقف أبي بكر الذي لا هوادة فيه ولا مساومة فيه ولا تنازل، موفقاً ملهماً
من الله، يرجع إليه الفضل الأكبر - بعد الله تعالى - في سلامة هذا الدين
وبقائه على نقائه وصفائه وأصالته، وقد أقر الجميع وشهد التاريخ
بأن أبا بكر قد وقف في مواجهة الردة الطاغية، ومحاولة نقض عرى الإسلام
عروة عروة، موقف الأنبياء والرسل في عصورهم، وهذه خلافة النبوة التي أدى
أبو بكر حقها واستحق بها ثناء المسلمين ودعاءهم إلى أن يرث الله الأرض
وأهلها.
خطة الصديق لحماية المدينة




















































[center]

أطعنا رسول الله ماكان بيننا ... فيا لعباد الله مـــا لأبــــي بكر
أيورثها بكراً إذا مــات بعده ... وتلك لعمر الله قاصمة الظـهر
فهــلا رددتم وفدنــا بزمانه ... وهلا خشيتم حسَّ راغبة البكر
وإنَّ التــي سالُوكُــمُ فمنعتُمُ ... لكالتَّمْر أو أحلى إليّ من التمـر